Cuando el destino nos alcance

November 21, 2006

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Charlton Heston en el rol del detective Thorn, en la película Soylent Green, conocida en castellano como Cuando el Destino nos Alcance.

Según algunos, fue Homero—ese extraordinario trovador, el primero en introducir la noción del destino. A los estoicos se les señala de primero haber racionalizado sobre el tema. La noción de la existencia de leyes universales inmutables, ya fuere que existiesen eternamente (concepto filosófico en el que no ahondaremos ahora) o fuesen el producto de la creación por un Ser Superior; el cual jugaría en este caso el papel de inmutable y eterno, conduce lógicamente a la paradoja de la existencia del destino.

Según esta visión, la estructura mecanicista del cosmos, crea las condiciones para que sus elementos se encuentren obligados a describir una orbita o trayectoria (uso aquí estos términos en el sentido mas general posible), que aun siendo muy compleja, se halla del todo determinada por las condiciones iniciales que contribuyeron a su existencia. En otras palabras, en nuestra familiar noción de ley, de causa y efecto, se encuentra inserto el concepto del destino.

Amigo lector, según lo expuesto, su existencia, la mía, la interacción que todos podamos tener, la sucesión histórica de eventos, fue predeterminada en el instante primordial de la creación, o en su defecto esta inscrita en el patrón fundamental de la Ley que rige la realidad ultima. Naturalmente, como contrabalanza, podemos hablar del libre albedrío como el venero que dirige nuestra barca, por las turbulentas aguas del rió del tiempo.

Así pues, cuando los destinos griegos determinaron la suerte de Héctor, no hacia Homero mas que reflejar un principio filosófico, que desde tiempos inmemoriales perturba al animal racional que somos todos.


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Reflexión extemporánea

June 18, 2006

“And what are you now Siddhartha?”

“I do not know; I know as little as you. I am on the way. I was a rich man, but I am no longer, and what I will be tomorrow I do not know”

Referencia:

Hesse, Hermann. Siddhartha. A New Directions Paperbook, NDP65. New York, 1959, p76.

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Estudio comparativo de las religiones (en Ingles)

June 16, 2006

Taoism: s**t happens.

Bhuddism: the s**it that happens to us is good.

Hinduism: the s**t that happens to us has happened before.

Zen: what is the sound of s**t happening?

Catholic: the s**t that happens to you, you deserve.

Protestantism: the s**t that happens to you, why doesn't it happen to somebody else?

Jewish: why does this s**t always happens to me?

Agnostic: I'm not sure I believe in this s**t.

Atheist: I don't believe in any of this s**t.

Rastafarian: let's smoke this s**t.

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El Grial según Cirlot

June 2, 2006

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Momento en el cual el Grial es colocado por dos Ángeles en el centro de la mística Mesa Redonda. Lancelot du Lac. Ms. Fr. 112 de la Bibliothèque Nationale en Paris.

Antes de que amaine el furor que ha causado el estreno de la película El código DaVinci, basada en la controversial novela del mismo nombre por el escritor Dan Brown, quisiera aprovechar para transcribir lo que tiene que decir del Grial, J.E. Cirlot en su Diccionario de Símbolos Tradicionales. Pienso que entender el significado simbólico de la leyenda, pueda ayudar a separar la paja del trigo en la ya mencionada obra y nos guíe en una dirección si se quiere mas interesante, a la hora de investigar por nosotros mismos las evidencias que componen esta provocadora teoría conspirativa.

El Grial es uno de los más bellos y complejos de los símbolos legendarios. Básicamente, el mismo abarca a dos símbolos diferentes, pero no se limita a ello, pues puede también incluir a otros. Los dos símbolos son el del Grial propiamente dicho y el símbolo de la búsqueda. De acuerdo con la tradición (el rey Pescador), una misteriosa enfermedad ha reducido al monarca, el guardián del secreto del Grial. Y a este ritmo y este nivel todo a su alrededor perece (ver Fall of the House of Usher de Poe y Waste Land de Eliot–nota del autor del post). Dia y noche, los médicos y caballeros atienden al rey. Sir Parsifal, inquiere de manera directa al rey: ¿Dónde esta el Grial? De manera instantánea, el rey se recupera y Natura es regenerada. El caballero Templario Wólfram von Eschenbach, autor de Parsifal, ubica la acción en la Galia, en las fronteras de España, en donde el héroe Titurel, funda un templo para la preservación del cáliz de La Ultima Cena. Se dice que el Grial vino del Este y que allá deberá regresar, en clara alusión a la fuente de la iluminación. La copa en si misma posee su propio simbolismo, pero existe una leyenda medieval que relata como la misma fue diseñada por Ángeles, a partir de una esmeralda que cayo de la frente de Lucifer en el momento que era enviado al abismo. Así como la Virgen Maria redime el pecado de Eva, la sangre del Redentor libera a través del Grial el pecado de Lucifer. Esta esmeralda es recordatoria de la urnâ, la perla fijada a la frente, que en el simbolismo hindú, es el tercer ojo de Shiva, representando el sentido de eternidad. La pérdida del Grial es la representación de la perdida de las propias adhesiones internas del adepto, ya sea que sean ataduras religiosas o—en la forma (i.e. la psicológica) degradada del misterio—alguna otra fuente de felicidad. Este lapso en la memoria conlleva a la perdida del estado primordial o paradisíaco, así como también la muerte o decadencia de la Naturaleza (la propia vida espiritual). El Grial comprende al mismo tiempo a un envase (grasale) y a un libro (gradale). La búsqueda por otro lado, concierne de manera general a la caza del tesoro, la cual no es sino la inversión de la infinita persecución del cazador desafortunado debido a que este ultimo persigue las formas fenomenales en la continua danza del ser o no ser, mientras que el Grial implica, sobretodo, la búsqueda del Centro místico—el inamovible transformador de Aristóteles, o la media invariante del Lejano Oriente. La aparición del Grial en el centro de la Mesa Redonda, alrededor de la cual se sientan los caballeros, tiene un paralelismo en el simbolismo de su forma, a la imagen china del cielo (Pi), la cual tiene forma circular con un hoyo en el centro (análogo a una copa o cáliz).

Adaptación libre (el autor de esta nota se atribuye la responsabilidad por cualquier error en la re-traducción al castellano) de una traducción por Jack Sage de:

* Cirlot, J.E. A Dictionary of Symbols. Philosophical Library, New York, 1962. pp 400.

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Símbolos antiguos: la araña

June 1, 2006

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La araña es un símbolo con tres distintos significados; algunas veces los mismos se mezclan o se solapan, algunas veces predomina alguno de ellos. Los tres significados se derivan de: (i) el poder creativo de la araña, ejemplificado en el hilar de su red; (ii) la agresividad arácnida; y (iii) la telaraña como una red espiral que converge hacia un punto central. La araña sentada en el centro de su red es un símbolo del centro del mundo. En consecuencia, en la India se le conoce como Maya, la eterna tejedora del velo de la ilusión. Los poderes destructivos de la araña están también conectados con su significado como símbolo del mundo fenomenal. El simbolismo de la araña va muy profundo, entendiéndose como la continua transmutación del ser humano a lo largo de su vida. Simboliza también, el ciclo continuo de transformación, que se ve reflejado en las creencias asociadas a la reencarnación. La araña es un animal lunar, debido a que a la Luna se le identifica con el mundo de los fenómenos fisicos, y en un nivel psíquico, a la imaginación. Es así que como símbolo arácnido, la Luna teje el destino humano. De acuerdo con esto, la Luna es pintada como una araña gigantesca en muchos mitos antiguos.

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La analogía como principio unificador del simbolismo, el código DaVinci y otras elucubraciones

May 28, 2006

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Aparición del Santo Grial sobre la Mesa Redonda (detalle de una miniatura gótica)

En estos últimos meses se nos ha inundado de referencias a una novela que explota el rico mundo del simbolismo. El mismo que esta arraigado en nuestra psiquis por el solo hecho de ser humanos. Nuestra vida cotidiana esta hecha, por así decirlo, de actos simbólicos desde que amanece hasta que se pone el Sol.

¿Cómo funciona entonces, la relación entre objeto-significado y el significante? ¿En donde se encuentra la magia que causa tanta atracción en nosotros?

La respuesta puede hallarse en el uso de la analogía entre símbolos.

El simbolismo es una parte esencial del arte antiguo del Oriente y de la tradición medieval de Occidente. El mismo se presenta en el estudio del inconsciente, directamente en el campo del análisis de los sueños, las visiones y el psicoanálisis, e indirectamente en la poesía y el arte. Al mismo tiempo la teoría del Gestalt de Kohler y Koffka, señala la autonomía de hechos y expresión y el paralelo entre lo físico y lo espiritual, revigorizando el principio de Tabula Smaragdina, Como es arriba es abajo.

De acuerdo al mencionado principio, la analogía posee tres facetas: (i) la fuente común a ambos mundos (el material y el espiritual) (ii) la influencia de los psíquico sobre lo físico (iii) la influencia del mundo físico sobre el espiritual. Pero la analogía no se limita solamente a la relación entre el mundo interno y el externo, sino que incluye la relación entre varios fenómenos en el mundo físico. El parecido material o formal es solo una de los innumerables tipos de analogías, pues la analogía puede existir también en lo que respecta a la función. A veces, el acto de escoger revela analogías básicas entre los motivos internos y la meta final. A manera de ejemplo, citemos de la literatura religiosa que la Orden de San Bruno prefería los sitios remotos para la ubicación de sus comunidades. Los Benedictinos por su parte escogerían los altos de las montañas, los Cistercianos los valles placenteros, mientras que los Jesuitas de San Ignacio, las ciudades. Es casi innecesario señalar que la escogencia de localización, implica un simbolismo relacionado con el ambiente, es decir, que la escogencia del lugar es prueba elocuente del espíritu que guiaba a cada una de estas comunidades.

Otro ejemplo de analogía formal, esta en la cuatro formas de referirse al Centro: La Rueda Hindú de la Transformación, en cuyo centro se encuentra un espacio vació, sin adorno o la presencia de la imagen de una deidad; o el Pi chino, un disco de jade con un hoyo en el centro; o la idea (de dudoso origen druida) de que la estrella Polar señala el camino a lo largo del cual el mundo material debe transitar para deshacerse de las restricciones del tiempo y el espacio; o finalmente, en Occidente, la Mesa Redonda con el Santo Grial en el centro de la misma. En todas estas imágenes, una casi obsesiva representación de la dualidad: el centro, contrastado con la circunferencia, como una imagen bidimensional del origen del mundo fenomenal.

Es factible que aquellos que se dieron a la tarea de relatar las experiencias que escucharon de labios de los mas cercanamente relacionados con el Rabí de Galilea, lo hicieran mediante el uso de una simbología que compartía a la vez, la estética y las analogías que vinculasen conceptos, a veces difíciles de explicar por medios puramente racionales. Es de suponer que los escribas poseían una cultura superior a su entorno, a su vez, probablemente adquirida en los contados centros de estudio y conservación del saber. No es de extrañar que la gran mayoría de los manuscritos gnósticos se halle en tierras de Egipto, pues es allí donde se conocen los mayores lugares dedicados a la conservación del conocimiento. No es de extrañar tampoco, que la filosofía del antiguo Egipto, se filtre de alguna manera en los que se convertirían en evangelios mucho mas tarde.

Quizás, el hermoso arte Nazareno de transmitir ideas a través de las parábolas, sobrevive hoy en la cultura occidental, en el simbolismo poderoso de las analogías estéticas del inefable Leonardo.

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Pensamientos

April 30, 2006

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No pienses que tan grande es el Universo, te hará doler la cabeza.

Buddha

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